A la fin du Livre de la Terre, Miyamoto énumère neuf principes en précisant "Que celui qui s'engage dans l'étude de mon Hyoho devrait prendre conscience de ce qui suit¨ :

  Premièrement : Ne concevez pas de noirs desseins. Ceci se comprend par "penser juste à partir d'une vue vertueuse."

Deuxièmement : La voie est exercice. Interprétation : Miyamoto entend que l'on doit s'exercer en toutes choses et et accomplir cela en plus de la Voie du Hyoho. Miyamoto nomme mille jours d'exercices Tan, durcir, et dix mille jours Ren, pratique. En d'autres mots, mille jours signifient trois ans et dix mille ans trente ans. L'intention de Musashi est d'expliquer que l'on doit persévérer dans la quête de la Voie.

  Troisièmement : Cultivez une large palette d'intérêts dans les arts. Miyamoto souligne que notre apprentissage ne doit pas se limiter seulement au Kenjutsu, l'Art du Sabre, mais de se dévouer entièrement à toutes choses. Dix talents et dix arts. Ainsi on peut positivement découvrir les bienfaits du Hyoho et se développer.

  Quatrièmement : Soyez cultivés dans nombre de domaines. Miyamoto met l'emphase sur l'acquisition d'autant de connaissances et de talents possibles, et sur la familiarisation avec les manières de penser des hommes de chaque métier.

  Cinquièmement : Soyez discrets quand à vos affaires pécuniaires. Miyamoto conseille chacun de peser les tenants et aboutissants en matière de gains et de pertes dans les affaires séculières.

  Sixièmement : Nourrissez la capacité de percevoir la vérité en toutes choses. Il est important d'élaborer un jugement intuitif et de comprendre les valeurs vraies.

  Septièmement : Percevez ce qui échappe à l'oeil. Ceci signifie de s'efforcer à affiner un jugement intuitif et alors l'esprit peut contrôler librement son corps.

Huitièmement : Ne soyez pas négligent, même en des matières mineures. Ceci implique de prêter attention, jusqu'aux plus petites choses. Gardez-les en tête à chaque instant, ainsi vous éviterez l'échec inattendu.

  Neuvièmement : Ne vous adonnez pas à de vaines activités. Ne disputez pas de sujets sans utilité. Concentrez-vous sur vos propres devoirs et rejetez le reste.

Le fruit des neuf principes introduit par Musashi, est qu'on peut vivre dans la dimension de Hyoho. Miyamoto décrit les principes fondamentaux du Hyoho comme mesures bienfaisantes et il ne les limite pas aux seuls techniques habituelles de l'Art du Sabre. Il rend clair que l'ultime dimension de la maîtrise est de se réaliser, de guider les autres, de cultiver les mérites, et de faire la paix avec les autres. Les neufs principes sont à l'image du Hashodo, l'Octuple Noble Sentier du Bouddha Shakyamuni. Ce dernier enseignait ainsi la Voie de la pratique ascétique. Les Neufs Principes autant que l'Octuple Noble Sentier enseignent les mêmes concepts. Dans l'esprit des Boddhisatvas, afin de sauver autrui, on doit révérer une infinité de Bouddhas, comprendre leur pensée, et les "inhaler". Miyamoto quant à lui explique les neuf principes avec ses propres mots.

Musashi le Sabreur maîtrisa l'ultime éveil spirituel sans recourir aux mots. Il développa ses capacités et atteignit les degrés premiers de ce monde. Miyamoto Musashi l'adepte du Hyoho se décrit dans la section Iwao no Mi, le Corps de Roc, à la fin du Livre de Feu.

 

Le Corps de Roc Lorsque vous avez maîtrisé la Voie de la Stratégie, vous pouvez soudainement rendre votre corps comme un roc et rien ne peut alors plus vous atteindre. Vous ne serez pas troublé.

Voici la tradition orale. Le Corps comme un Roc signifie qu'aussitôt qu'un sabreur atteint l'ultime dimension et est éveillé spirituellement, il est unifié avec la Loi Naturelle. A l'instar du "Roc", cette Loi ne renvoie pas à un objet ou une matière. L'expression "Corps uni comme un Roc" est synonyme d'un séjour indélogeable, d'un esprit inaltérable, un esprit libre de toutes choses, un esprit naturel, pacifié et libre dans ses mouvements.
Cet état d'esprit est semblable au monde spirituel de Shinran décrit dans les commentaires de son Tanni-Sho : Mugi o motte gi to su. Afin de réciter le Nom de Amida, l'adepte pratique avec l'énergie empruntée à un Bouddha. Shinran souligne que nous devons délaisser l'intelligence humaine et laisser la nature seule juge.

Ainsi Miyamoto atteignit l'état du Corps Uni comme un Roc et fut éveillé spirituellement. Il avait atteint Tsudatsui. Que signifie Tsudatsui ?